TRADICIONES
EL NGÜILLATUN: es un rito de petición de bienestar. Puede pedirse por el clima, la siembra, las cosechas, para que no haya enfermedades, por la abundancia de alimentos, por la fortaleza y vitalidad espiritual. Las razones que llevan a realizarlo son múltiples y de diversa índole. Principalmente la dirije una Machi ( curandera y recibe los dones de Dios).
EL MACHITÚN: Este rito de sanación es oficiado por la Machi, una persona consagrada por los dioses a la lucha contra las fuerzas del mal (wekufe). Esta persona debe ser iniciada en un rito en el cual se le asigna una jerarquía, la cual es representada por el número de peldaños labrados en un palo (kemú-kemú), que es el símbolo de su poder. Se supone que las machis son designadas por fuerzas sobrenaturales o fileus, que en el algunos casos se reconocen como antepasados machis.
Finalmente encontramos el Rito o ceremonia EL WE XIPANTU (Wetripantu) más importante para el pueblo mapuche, AÑO NUEVO MAPUCHE O WE XIPANTU.
¿Qué es el WE XIPANTU?
Esto significa Año Nuevo, comienza el 23 de Junio a las 24 horas, 12 de la Noche. Corresponde el fin de la etapa de Rimungen (otoño) o el tiempo de la caída de las hojas de los árboles, el cual marca el inicio de las temporadas o estaciones en que se divide el año. Es tan significativo este día para los MAPUCHES que además marca le inicio de la relación entre el hombre y la naturaleza o Ñuke-Mapu (madre tierra). También constituye la renovación de los ciclos productivos y es al comienzo de este día cuando Ngnechen (Dios Mapuche) purifica y bendice las aguas de los ríos, lagos y vertientes.
El rehue, altar de los mapuches es una escalera de madera de laurel que representa los siete poderes que rigen la vida del mapuche, una vez que éste se logra comunicar con lo divino y es uno de los principales elementos de la religiosidad mapuche. Mide de 3 a 4 metros y se ubica en la tierra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol.
El primer peldaño del rehue simboliza al Nguillatun, un rito dirigido al Padre Dios, al cual los mapuches agradecen toda la naturaleza que les dio para vivir plenamente. El segundo corresponde a la Sabiduría (kimeltun), encarnado en el maíz, que se llama "gua", alimento primero del pueblo mapuche.
El kultrün es un instrumento musical infaltable en nguillatunes (máximas rogativas espirituales) o machitunes (rituales curativos), permite a la machi entrar en trance durante su invocación y el contacto con las divinidades que pueblan el mundo mapuche.
El kultrün debe ser hecho por un artesano que conozca la cultura mapuche. El cuerpo o vasija del instrumento lo talla o ahueca en un tronco de foiye (canelo) o triwe (laurel).
Debe cortarlo en el püken (tiempo de lluvias) y antes de cortarlo pedirle permiso a la naturaleza. Luego, corta un cuero de chivo en forma redonda y después lo hierve, raspa con piedras y soba una y otra vez para darle la flexibilidad suficiente.
Luego corta tiras largas de cuero o crin de caballo para trenzarlo y preparar el encordado que unirá finalmente el cuero con la madera.
Dentro del tronco ahuecado se depositan semillas o un puñado de tierra para la fertilidad, cereales para la abundancia, monedas para la prosperidad y yerbas medicinales para la buena salud.
El foiye o folle árbol sagrado de los mapuches, lo llamaron canelo debido a su parecido con el árbol de la canela. Es un árbol que alcanza unos 30 metros de altura.
El Canelo y la Machi constituyen en la cultura mapuche un sólo ser. Cada machi planta su propio canelo y si alguien lo corta o lo destruye la machi morirá inevitablemente.
El ramo de canelo es signo de paz y aunque sea entre los enemigos le dan paso al mapuche que lleve en sus manos un ramo de canelo.
MITOLOGIA MAPUCHE
Anchimallen
Las leyendas se refieren a los Anchimallén como unas llamas ligeras y fugitivas con la forma de pequeños niños, las cuales aparecen repentinamente para luego desvanecerse también en cuestión de segundos. Suelen presentarse ante las personas generalmente como "esferas de fuego", las cuales en el día se pueden ver, pero no brillan; característica que solo revelan en la noche. Igualmente se cuenta que en los sectores donde vivirían varios Anchimallén, en las noches algunas veces suelen peleaban entre si; pelea que se observa como dos bolas de fuego que vuelan a pocos metros del suelo y que chocan entre ellas liberando chispas.
Se dice que se les escucharía como el llanto de un bebe recién nacido, y si alguien lo viera de muy cerca; el Anchimallén utilizaría su luz para confundir y desorientar, dejando aturdido momentáneamente a la persona; o dejándola ciega o enferma de la vista. Otra capacidad que tiene es que el Anchimallén tendría la capacidad de cambiar su forma. El Anchimallén se alimentaría con leche, sangre o miel, siendo la misión del Anchimallén la de proteger y obedecer a su dueño haciendo el bien o el mal.
Este fue un ser criado por los mapuches para cuidar sus animales o sus bienes; defendiendo valientemente lo que cuida cuando alguien trata de robar lo que se le encomendó vigilar. Por ello sería un ser dado de generación en generación, para ser utilizado para atraer riquezas y fortunas. Igualmente se menciona que cuando el Anchimallén aparece de color rojo, los Mapuches interpretan ese suceso como la muerte de un gran personaje.
En cambio, si el Anchimallén actuara como un ser maléfico, se dice que estos habrían sido creados por un Calcu, con el fin de utilizarlo para sus fines y convertirlos en su protectores. El calcu los crearía a partir de una niña o un niño que murió de una forma repentina. Después de ser sepultada sería desenterrada y a partir de sus huesos es vuelta a la vida por el calcu, y posteriormente alimentada debajo de una olla llena de sangre humana, escuchándose en el proceso un canto lastimero semejante al de un niño recién nacido.
Debido a las cualidades que posería el Anchimallén, también se cuenta que hay personas pagarían mucho dinero a los Calcus, para poder lograr tener un Anchimallén. Igualmente se dice que hay personas que los roban, al seducirlos con los alimentos que le gustan al Anchimallén; colocando miel, sangre o leche en lugar que se quiere que este ser cuide. Esto ha originado el dicho de que "por goloso pierde la vida el anchimallen".
Igualmente en la tradición popular criolla, se dice que para ahuyentarlos hay que hacer ruidos metálicos con las espuelas u otros objetos y cabalgar desnudo, para así evitar una futura desgracia.
Laftraches
Los Laftraches, son seres de las creencias Mapuche que equivaldrían a los gnomos o hombres enanos de la tradición europea; por lo cual los Laftraches tomarían el papel de estos pequeños seres en la tradición rural de Chile.
Producto de su pequeño tamaño, los Laftraches algunas veces también suelen ser confundidos con otra criatura de la mitología Mapuche conocidos como Anchimallén.
Origen
La llegada de los wekufes al Mapu (tierra) se habría producido por culpa de la antigua batalla que tuvieron los espíritus Pillanes, la cual provoco que el admapu (tierra de los espíritus) se haya debilitado, y que se haya revuelto también el Minchenmapu; con lo cual pudieron escapar los pequeños Laftraches y los wekufes, que hasta entonces habían estado confinados en el minchenmapu. Siendo este el motivo por el cual desde entonces ellos también pueden recorrer el Mapu, habitando actualmente en la región subterránea conocida como laftrache mapu (tierra de la gente pequeña).
Así se cuenta que ellos desde que sucedió aquel escape, suelen ir a los campos y bosques, siendo los bosques de Lengas, Ñires y Coihues, el escondite ideal para estos pequeños seres.
Kalku o Kalko
Persona que practica el mal en una forma mística o espiritual; y posteriormente utilizado para referirse igualmente a un brujo o bruja practicante de la magia negra.
Calcu (Brujo)
El Calcu se caracteriza por ser una persona que se dice utilizaría un poder espiritual para dedicarse principalmente a hacer el daño al prójimo; por ello es combatido por las Machis. Un Calcu desarrolla un sentido de poder muy similar al del chamán. Él o ella también tiene pewma (sueños) o perimontun (visiones); pero su principal característica sería que heredaría un espíritu Wekufe, espíritu que anteriormente le entregaba poder a un ancestro que también fue Calcu.
Debido a la naturaleza espiritual del Machi y el Calcu, los españoles tardaron en hacer una distinción clara del significado de ambos, y entender la diferencia entre ellos; además como consecuencia de ello, los Calcu serían asociados equívocamente con la brujería. Fue así como posteriormente también se utilizaría la palabra Calcu como término para referirse igualmente a una bruja, a los Brujos de Chiloé, y a toda persona relacionada con la magia negra, los demonios y el diablo.
Las maneras en que se forma el Calcu mapuche, es a partir de:
-una tradición de herencia.
-un o una Machi que esta interesadas en el dinero más que curar; o es un Machi frustrado al ser poco poderoso, producto de que por diversos motivos no es exitoso curando ni propiciando la bonanza de la comunidad. Estos hechos harían que el Machi perdiera así su prestigio.
Calcu (mal)
El calcu (mal) en los mapuches se presenta como la fuerza desintegradora que utilizan los Calcus, la que es capáz de provocar las enfermedades y la muerte. Según las Machis, proviene principalmente de los Wekufe y es alimentada por la envidia y otros sentimientos dañinos de los hombres.
En toda enfermedad o dolencia provenientes del calcu (mal), la medicina mapuche debe combinar diversos ritos machitunes para arrancar el mal de la persona enferma y luego recuperarla con medicamentos formulados sobre la base de yerbas. Igualmente se utilizan Contras para la protección. Los Contras son amuletos, usados generalmente contra el mal, y como instrumento para detener magia negra.
GEN
Son espíritus de la naturaleza.
Tipos de Ngen
- Ngenechén: Espíritu o deidad que gobierna a los humanos.
- Ngen-mapu: Espíritus dueños de la tierra
- Ngen-winkul: Espíritus dueños del cerro o volcán.
- Ngen-kütral: Espíritu dueño del fuego.
- Ngen-ko: Espíritus dueños del agua.
- Ngen-kürëf: Espíritu dueño de los vientos.
- Ngen-mawida: Espíritus del bosque nativo.
- Ngen-kulliñ: Espíritus dueños de los animales.
- Ngen-lawén: Espíritu de las hierbas medicinales.
- Ngen-kurra: Espíritus dueños de las piedras.
- Ngen-rëpü: Espíritu dueño del camino tropero trazado por la naturaleza o las pisadas de animales silvestres.
Origen
El origen mítico de los Ngen se remonta a la creación del mundo Mapuche luego de la lucha de los pillanes. Los Ngen fueron generados por el Pu-am; quien quiso que los Ngen aseguraran el orden y que impidieran que una vez más se produjera un revuelo tan grande como el ocasionado por la batalla de los pillanes. Así los Ngen fueron destinados al Mapu (tierra) con el fin de preservar la vida y bienestar de la naturaleza silvestre. Con esta decisión, Pu-am quiso que cada espíritu cumpliera cada día con su camino y con cuanto el admapu había establecido para ellos. Es así, que al llegar los Ngen al Mapu, estos cumplieron su propósito como espíritus dueños de la naturaleza silvestre; cuya misión es cuidar, proteger, resguardar, controlar y velar por el equilibrio, continuidad, bienestar y preservación de los elementos a su cargo.
Cada ngen reside en el interior de un elemento o parte de la naturaleza, y puede aparecer en su entorno inmediato. La presencia de la naturaleza virgen en su lugar de residencia es una condición necesaria para su existencia, destino y acción en la tierra mapuche. Los Ngen son seres animados, activos, con caracteres antropomorfos, zoomorfos y fitomorfos, que reciben órdenes solo del Pu-am y del pillán Antu.
Los Ngen circunscriben su acción exclusivamente al medio ambiente natural silvestre; y suelen interactuar con los hombres solamente cuando éstos intentan hacer uso del elemento natural a su cargo. En estos casos, el hombre mapuche que accede al dominio de un Ngen debe entablar un diálogo respetuoso y afectuoso con él. Primero debe pedir permiso para ingresar a dicho dominio. Para utilizar algún elemento natural cuidado por el Ngen, el Mapuche debe justificar por qué necesita de dicho elemento y cuánto piensa extraer para cubrir sus necesidades inmediatas. Una vez obtenida la cantidad justa debe expresar su agradecimiento al Ngen; y, cuando se interactúa con el ngen fuera del ámbito de la propia reducción, es necesario entregarle un pequeño obsequio cumpliendo así con el principio tradicional de la reciprocidad. Este obsequio suele consistir, alternativamente, en algunas migas de pan, o bien granos de trigo y/o maíz, o alguna pequeña moneda.
Sumpal
Esto seres presentarían una apariencia mitad humano y mitad pez, siendo muy similares a las sirenas. Su parte humana sería muy hermosa y tendrían el pelo largo y dorado. Normalmente estos seres son femeninas, aunque también existen seres masculínos. También en algunas ocasiones podrían tomar forma humana.
Los Sumpall son seres encargados de cuidar las aguas de los ríos, lagos y mares. Ellos habitarían en su mayoría en los ríos y lagunas. Igualmente serían seres que dependiendo del género que tuvieran, raptarían a los hombres o las mujeres; pero esto ocurriría comúnmente con la voluntad del secuestrado o secuestrada, quienes escuchaban encantados sonidos y voces maravillosas llamándolos desde el fondo de las aguas. Los ahogados eran frecuentemente niñas, que según la leyenda a veces volvían cargadas de frutos marinos y pescados, a consolar a sus padres y pedirles que no lloren. Al ser llevada la persona al fondo del río o el lago, en un lugar llamado Sumpallhue, también se transformaría en un o una Sumpall. Otras fuentes señalan que se convertían en aves; a veces en una huala, que no vuela bien pero si es excelente nadadora; esto porque el Sumpall todavía la retiene. Si el Sumpall se ha raptado a una mujer, la familia de la mujer recibiría un pago (el gapitún) por el robo de la novia; ya que es una costumbre del pueblo mapuche, cuando alguien secuestra a una mujer para casarse con ella. (La retribución que debe hacer el Sumpall está muy arraigada en la cultura mapuche como una ley natural; todo lo que se quita debe ser repuesto.
La Sumpall femenina igualmente en algunas ocasiones puede dar un pago a la madre del hombre que ella ama, pero el hecho sería contrario a lo común en la tradición Mapuche. También se dice que los sumpall masculinos fecundan a las mujeres que van a las orillas de los ríos solas. Los primeros Sumpall habrían sido creados por Trentren-Vilu, a partir de los hombres que se ahogaron en la gran batalla de las serpientes míticas. Los Sumpall se caracterizan por ser seres que pueden realizar el bien o el mal dependiendo el caso. Así, igualmente puede cobrar venganza contra las personas que hacen daño a los ríos, lagunas y otros lugares relacionados con el agua; cumpliendo en estos casos el mismo papel que los Ngen-ko (espíritus dueños del agua).
Trentren Vilu y Caicai Vilu
Trentren-Vilu (Tenten-Vilu en Chiloé) y Caicai-Vilu o simplemente Trentren o Tenten y Caicai, son seres mitológicos de la mitología mapuche y en las últimas décadas del siglo XX fueron reintroducidos en la mitología chilota. Ambos son seres poderosos con forma de serpiente (en mapudungun, filu); Caicai-Vilu es la "serpiente marina" que domina el poder del mar y todo lo relacionado a él y Trentren-Vilu es la "serpiente terrestre" que domina la tierra, el fuego, y sus volcanes.
Mito
Según los mapuches, estas dos serpientes serían originalmente los hijos de los pillanes más poderosos, que como castigo habrían sido convertidos en estos seres. Así que el hijo de Peripillán fue convertido en una inmensa culebra que sería Caicai y el hijo de Antu convertido en una inmensa culebra que sería Trentren. Ambas culebras serían adversarias, así como fueron adversarios Antu y Peripillán. Caicai habría sido mandada a vivir en el mar para cuidarlo, y Trentren habría sido mandada a vivir en la tierra para ayudar al ser humano; Siendo así como estas dos culebras son usadas como un instrumento a través del cual también se cumple la voluntad de los espíritus antiguos.
Se dice que cuando Caicai despertó de su sueño, a causa del desagradecimento que tuvieron los hombres por todo lo dado por el mar; Caicai se enfureció y usó su cola en forma de pescado para golpear el agua. Con ello inició un gran cataclismo que empezó a inundar y crear un diluvio todo el territorio; ya que tenía el deseo de castigar al ser humano y de incorporar toda la vida terrestre a sus dominios. Caicai ordenó a las aguas que inundaran los valles y cerros, y que llevasen a todos los habitantes al fondo del mar.
Al ver Trentren, que los habitantes y animales estaban desesperados y que los hombres la invocaron, y como por órdenes de su padre, ella era quien debía proveerles de sabiduría y protección; decidió ayudar a los seres humanos. Así ayudó a escapar a los habitantes y a los animales subiéndolos en su lomo y llevándolos a los cerros; y a los que quedaban atrapados por las aguas, los transformó en aves para que escaparan volando; a los que se ahogaban en peces y mamíferos marinos (siendo uno de ellos el origen del cahuelche), y a los ahogados en sumpall. Los seres humanos que quedaron inmóviles por el terror que sentían, se habrían transformado en mankial. Pero como el mar seguía subiendo de nivel, Trentren tuvo que ordenarles a los cerros que aumentaran de altura para contrarrestrar el poder de Caicai. Enojada, Caicai empezó a luchar contra Trentren en una titánica batalla que duró mucho tiempo, hasta que ambas serpientes se cansaron, con lo cual Trentren venció parcialmente al no haberse inundado toda la tierra, sin embargo, las aguas no volvieron totalmente a su nivel antiguo; con lo que Chile obtuvo su actual geografía.
bién conocido como ; Birimbao, arp
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